33. El Mahdî

La palabra Mahdi significa "el que es guiado", lo que implica "el bien guiado". Muchos profetas y personas justas pueden ser llamados "bien guiados". El Mahdi, por estar al final de los tiempos, se ganará otro epíteto: "el esperado".

Un hadiz transmitido por Ibn Mâya afirma que el Profeta (~) dijo: "No hay más Mahdî que 'Isa ibn Maryam (Jesús hijo de María)". En efecto, para los musulmanes, 'Isa no murió, fue resucitado ante Dios (Corán 4, 157-158) y volverá al final de los tiempos, pero el conocimiento de la Hora es una prerrogativa divina (sura 'El muro de A'raf' 7, 187).

Sin embargo, este hadiz es refutado por otros, y para la creencia musulmana, el Mahdi no es 'Isa. En el siglo XIV, el célebre jurista sirio Ibn Taymiyya transmitió que el Profeta (~) dijo: "Su nombre será el mismo que el mío, y el de su padre el mismo que el mío, es decir, Muḥammad ibn 'Abd Allâh, y no 'Îsâ ibn Maryam ['Isa hijo de Maryam]".

Algunos musulmanes no creen en la venida del Mahdî porque no se menciona en el Corán ni en la parte original de las colecciones de hadices de Al-Bujârî y Muslim.

Otros historiadores musulmanes, sin negar la venida del Mahdi, se muestran muy escépticos respecto a la mayoría de los textos que se refieren a él: el famoso historiador Ibn Jaldún escribe: “Sabed que desde tiempos inmemoriales, los musulmanes están convencidos de que un hombre de la familia del profeta debe venir al final de los tiempos, para restablecer la religión, restaurar la justicia, guiar a los musulmanes y gobernar las naciones islámicas; su nombre será al-Mahdi. La aparición del Anticristo (Ad-Dajjâl) y todos los acontecimientos relacionados con su venida se sucederán; entonces, 'Îsâ bajará y matará al Anticristo, y el Mahdî le ayudará a exterminarlo. También se dice que el Mahdî dirigirá la oración de 'Îsâ. [De todas las narraciones relatadas por los imâms que describen las particularidades del Mahdî y predicen su venida al final de los tiempos, muy pocas resistirían un examen crítico, incluso serían muy raras” (Al-Muqaddima, pp. 330-331 y 342).

 A lo largo de los siglos, algunas personas fueron consideradas como el Mahdî, por ejemplo, el sufí As-Sanûsî (1844-1902). Luchó en Libia contra los franceses y los italianos, y sus admiradores afirman que no está muerto sino que vive escondido y que es el esperado Mahdî. Otro ejemplo es que Ibn Surayj se opuso al gobernador de Jorasán en el año 734, diciendo: “Los estandartes negros son míos”. Tenía un socio, al-Karmânî, pero ambos acabaron enfrentándose. Las tropas del falso Mahdi fueron derrotadas. Fue asesinado en el año 746. Y de nuevo, Ibn Tûmart, de origen bereber, nacido en torno a 1078, forjó una genealogía propia, abogó por una yihad contra los almorávides y murió en 1130. Ningún historiador musulmán se ha aventurado a tratar de contabilizar a los impostores e iluminados que trataron de hacerse pasar por el Mahdî del Islam, pero todos coinciden en que su número fue considerable [1].

Como el Islam no cree en la divinidad de Cristo y confunde su gloriosa venida con un acontecimiento material y regional, el Islam es estructuralmente vulnerable a la seducción del falso Mahdi (¡si es que puede haber un verdadero Mahdi!). Ciertamente, un cristiano nunca confundirá a un Mahdi, que tiene un cuerpo terrenal material y que libra una batalla regional, con el Cristo que volverá en la gloria, con un cuerpo glorioso, comparable al de Cristo resucitado y manifestado en todo el mundo.